2026.1.18左營教會主日禮拜(定期會員和會)

題目：從怕老婆說起

聖經：撒母耳記下六5~15

聖詩：303

＊手按聖經，祈禱：主上帝，感謝祢賜給我們生命。主耶穌，感謝祢拯救我們使我們重生。懇求聖靈開啟我們心眼，讓我們得著聖經的真理。祈禱奉主耶穌的名，阿們。

弟兄姐妹：大家平安！

　　某間大公司的一級主管，有一次在公司的茶水間聽到同事說：「別看我們主管那麼凶，聽說他在家裡是很怕老婆的。」主管心裡想，這些同事竟在我背後八卦，我就不相信你們在自己的老婆面前有多神氣？於是，他決定要好好修理這群人。

　　有一天公司舉辦慶功派對，主管下達一個指示，要所有已婚的男同事帶著自己的老婆來參加。當日的派對充滿歡樂的氣氛，突然，主管拿起麥克風請大家回到位置坐下，接著問大家：「現場，怕老婆的請站起來，不怕的繼續坐著。」話一說完，即刻引起騷動，99%男同事很快地站了起來。現場只有小明不動如山的坐著，大家都睜大雙眼好奇的看著他。

　　主管對小明說：「哇～你膽量很大喔！有影無影？」　　小明回答：「我太太常常交代我，凡事不要太快做決定，要問過老婆再說。今天我老婆有事不能來參加，所以我也不知道可不可以站起來？」

　　弟兄姐妹，今天我要從「怕老婆」這個笑話說起，與大家來探討「怕上帝而服事」與「愛上帝而服事」，有何不同？

　　以色列國的第二任君王大衛，他三十歲作王，在位共四十年。上帝讓大衛帶領以色列軍隊打敗他們的世仇—非利士人，大衞能夠超越掃羅王，徹底打敗非力士人，最大的原因是他接受先知撒母耳的教導：「上帝從來不需要依賴人或物，就可以親自爭戰得勝、做拯救的工作！」這樣的教導使大衛明白，他的力量來自於上帝，使他能將眼目從人的眼光和自身的不足轉向上帝，從而得著屬天的智慧和力量。爭戰得勝後，大衞決定要將象徵上帝律法的約櫃（裡面裝有十誡法版），迎接到大衞的城。

　　在我們所看的撒母耳記下第六章裡，記載迎接約櫃的過程，發生了一件令人遺憾的事—烏撒被殺。當時，約櫃在車上面，拉車的牛可能受到驚嚇而失控，導致在牛車上的約櫃差點翻覆。

　　極有可能，烏撒是出於自然反應而伸手扶住約櫃，結果他卻在約櫃旁暴斃身亡！當下，大衞的反應是如何？第8~9節記載，因上帝向烏撒發怒處罰，讓大衞心裡很不高興、並且懼怕上帝。

    大衞可能在想：「使我們爭戰得勝的是上帝，約櫃只是象徵上帝律法的物件。烏撒或許是在情急之下觸摸了約櫃，就被上帝責罰致死，那我需要對上帝的約櫃重新認識與思考。」於是大衞就說：「我現在怎麼敢把上帝的約櫃運來我這裡呢？先運送到俄別以東家放吧！」

　　經過三個月，上帝因為約櫃的緣故賜福俄別以東的家。百姓們看到了、大衞也看到了。所以，大衞決定準備不一樣的方式，再次迎接上帝的約櫃到自己的城裡。

　　當我們看聖經看到此處時，需要思想一下：「大衞都已經做王，上帝賜給他的一切大大地超過俄別以東，他真的只是羨慕俄別以東那些比較少的福份，而冒險再去迎接約櫃嗎？」事實上，大衞王在那三個月裡明白了一件事：「約櫃，雖然只是代表上帝律法的象徵物，卻不可輕看！」

　　弟兄姐妹，人透過對代表上帝之象徵物的嚴謹與尊重，來表達對上帝神聖的敬畏！後來，聖經描述當大衞王再次為迎接約櫃做準備，除了慎重挑選牛隻、偵察行經的路徑外，他還以極隆重的禮儀來表達對上帝的感謝，以極謙卑的行為來表達自己在上帝面前的卑微。

　　大衞王以這件事來教導以色列百姓：「約櫃是象徵物，不能取代上帝，絕不能當成偶像來拜。但是需要以嚴謹的態度與行為迎接約櫃，來表示愛上帝的心志與行動。」

　　從這段經文的記載，我要與大家分享二項信息：

第一　透過對象徵物的重視，來表達內心對上帝的敬愛

　　「約櫃」是古代以色列民族的聖物，是上帝與以色列人立約的憑證，裡面有十誡法版、盛嗎哪的金罐、亞倫發過芽的杖。它是一個象徵物，代表上帝的律法顯明在以色列人的生活中，從君王到一般平民百姓。約櫃雖然不能代替上帝，不能把它當成偶像來拜，但是約櫃具有神聖、上帝律法的象徵。大衞王看清楚這一點！

　　在現代的教會中，已經沒有象徵上帝律法的約櫃；然而，還是有一些象徵可以幫助基督徒發自內心去敬愛上帝。例如：十字架、聖餐儀式、洗禮儀式、主日禮拜的程序、教會中各樣的服事、各項的奉獻…等外顯的象徵，這些都能夠成為我們敬愛上帝的表現！

　　基督徒在禮拜中的態度若是隨便，在教會中的服事、聚會的參與若是漫不經心、在奉獻上若是不當一回事……這些外在表現，可能是出自於人不明白上帝的心意，而產生內在偏差的信仰觀念：「上帝不會跟我計較這些、等到上帝管教我再說吧。」

　　弟兄姐妹，我們都需要從大衞王的信仰經驗來學習：「重視禮拜、聚會、奉獻…這些外顯的象徵，來表達內心對上帝的敬愛！」

第二　敬愛上帝而服事，才是健康成熟的服事

　　有一個獵人帶著獵犬去森林打獵，獵犬看見一隻兔子，馬上衝出去一直追，追了很久仍沒捉到。這件事讓牧羊犬知道了，疑惑地問獵犬：「你算高手，怎麼會跑輸一隻兔子呢？」獵犬回答：「我跑是為了保住飯碗，兔子跑是為了保住性命，差很大耶！」

　　後來，獵人得知這事，就又買了幾隻獵犬，讓他們彼此競爭，並且還告訴所有獵犬：「捉到兔子的多賞二根骨頭；沒捉到的，連飯都沒有。」這下子所有獵犬怕沒骨頭吃、怕沒飯吃，盡全力拼了！然而，一段時間後，獵犬發現獎賞都一樣，那捉小的、較肉腳的兔子就可以了，不用那麼累！

　　後來，獵人決定按兔子的重量來給骨頭，就在論功行賞的制度下，兔子捕獲的數量翻了好幾倍。一段時間後，有一隻獵犬提問：「為什麼我們這麼努力地抓兔子，只能得到幾根骨頭，而獵人什麼都沒做，就能大口吃兔子肉？我們何不為自己捉兔子呢？」

　　結果，80%獵犬出走了。獵人一看到這嚴重問題，祭出史無前例的改革：「除了基本的骨頭之外，還可以得到獵物總量5%做為紅利；並且，年資愈久，紅利愈多。」這下子，出走的獵犬全部歸隊了！

　　日子一天一天的過去，在大量的捕捉下，兔子愈來愈難發現；另外，獵人又看見一些年資較久的獵犬已經跑不動了，卻仍在享受那些較大份的食物。於是，獵人決定痛下殺手，將那些資深獵犬掃地出門！

　　這個故事一般用來比喻職場生態、經營理念；但是，若拿來用在教會裡：「某某弟兄、某某姐妹，你要盡力服事，否則會被上帝給怎樣…到時候就後悔莫及了！」

　　如果是這樣的教會生態，極可能會養育出許多因懼怕上帝而服事的基督徒。那麼，教會還有上帝的愛嗎？弟兄姐妹，教會不是做業績的企業、公司，教會是一群敬愛上帝的人，一起做敬愛上帝的事工！

　　當然，怕上帝是有它的功效的，會讓人不致於失去了準則，而亂想、亂說、亂行、偏離了上帝的正道。聖經中的烏撒，他是勇士、是隨行護衞的軍官，但他不是被特別揀選、事先需要潔淨自己來專責服事上帝、扛約櫃的人。因為，上帝是聖潔的，人也要聖潔來服事祂！

　　早在摩西時代，上帝就明確指示運送約櫃時，只能由利未人抬，且不可觸摸聖物，以免死亡（《民數記》第4章）。但是，烏撒那時候卻失了分寸，按照自己的想法去做，豈不知這是上帝極大不悅的行為。可以說，他在上帝面前犯了嚴重的罪，而被上帝嚴厲的管教致死。

　　弟兄姐妹，害怕權柄(權威)並不是一件完全沒有好處的事。就好像小孩子需要被父母適當管教，才不會亂吃、亂說、亂做，以為沒關係、我有父母可靠，甚至被一些小禮物引誘而做壞事，讓生命處於危險的地步。所以，當父母把棍子、愛心小手拿出來、態度較為嚴厲、口氣比較大聲的時候，小孩子一定會怕父母而聽話。父母出於愛從而適時糾正孩子錯誤的行為，教導他們正確的做法，幫助孩子走在正道上。

　　當孩子漸漸長大，心性、人格較為成熟，發現父母也比以前老了許多，他還會怕父母嗎？不會的。當孩子明白父母教養的苦心，會改變自己要多一些敬愛父母，而有愛的奉養行動！

　　相信我們都知道聖經裡所寫，上帝是昔在、今在、永在的真神。上帝是不會變老的，變老的是我們。

　　當我們進入上帝的家，信耶穌、看聖經，或許會覺得聖經裡所描繪的公義、管教…這些上帝的屬性很嚴厲，而害怕上帝。然而，隨著信主的時間愈久，生活中愈體會、愈經歷上帝的愛、保守以及豐盛的恩典，我們自然而然會從害怕慢慢轉變成敬愛上帝，且樂意以實際的行動來回應與事奉上帝。

　　今天，我們從大衞王身上所學到的功課，與一般職場的經營理念大不相同！大衞王從懼怕上帝的約櫃，轉變為歡喜迎接約櫃。轉變的關鍵點是：「大衞對上帝有更深層的認識，讓他從內心的敬愛，產生外在的盡心盡力服事。」

　　弟兄姐妹，主耶穌為我們捨命被釘在十字架上，祂是為了要成全上帝拯救我們的愛。主耶穌說：「我是好牧人，好牧人為羊捨命。」（約翰福音十11）所以，當我們不再以懼怕上帝的心來服事，願意先真心愛上帝，服事必有果效，上帝必定悅納、賜福我們！

　　我在講道一開始所說的「怕老婆的笑話」，或許怕老婆與愛老婆、怕上帝與愛上帝，都會有聽話的外在行為。然而，以健康、成熟度來說，卻極有不同：

1.懼怕上帝而服事會產生：「得失心重、過於完美主義的心。怕自己做不好，會帶給教會、牧師什麼樣的麻煩？」

2.敬愛上帝而服事會提醒自己：「我只盡心盡力為上帝而做，成功與否、完美與否，都有上帝恩典的作為。」

　　祈願聖靈幫助我們，從這段經文來學習：

1.重視禮拜、聚會、奉獻...這些外顯行動，表達對上帝的敬愛。

2.敬愛上帝而服事，才是健康成熟的服事。

＊分享題目

1.懼怕上帝與敬愛上帝，有何差異？

2.表達對上帝的敬愛，你/妳會如何做呢？