題目:耶穌生命的糧          聖詩: 182  516

聖經:約翰福音06：30-40     啟應：第四十九篇

6:30 他們又說：「你行甚麼神蹟，叫我們看見就信你；你到底做甚麼事呢？6:31 我們的祖宗在曠野吃過嗎哪，如經上寫著說：『他從天上賜下糧來給他們吃。』」6:32 耶穌說：「我實實在在地告訴你們，那從天上來的糧不是摩西賜給你們的，乃是我父將天上來的真糧賜給你們。6:33 因為　神的糧就是那從天上降下來、賜生命給世界的。」6:34 他們說：「主啊，常將這糧賜給我們！」6:35 耶穌說：「我就是生命的糧。到我這裏來的，必定不餓；信我的，永遠不渴。6:36 只是我對你們說過，你們已經看見我，還是不信。6:37 凡父所賜給我的人必到我這裏來；到我這裏來的，我總不丟棄他。6:38 因為我從天上降下來，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我來者的意思行。6:39 差我來者的意思就是：他所賜給我的，叫我一個也不失落，在末日卻叫他復活。6:40 因為我父的意思是叫一切見子而信的人得永生，並且在末日我要叫他復活。」

 

各位弟兄姊妹：大家平安！

 

    前陣子我們每天靈修默想的經文，一直都是約翰福音，有關主耶穌在傳道生涯中的言行。第六章第一節到十三節，記載主耶穌所行「以五餅二魚讓五千人吃飽」的神蹟。第十四節到十五節記載，眾人因為看見主耶穌行了這個神蹟，就企圖擁戴祂做王。

 

然而，當面對群眾的擁護時，主耶穌立場堅定、不為所動，並且立刻離開群眾，獨自退到山上去，就是去尋求、親近上帝。換句話說，雖然面對誘惑，主耶穌卻能堅定守住上帝所託付的使命。接下來第十六節到二十一節，記載主耶穌在加利利海平靜風浪的神蹟。

 

接著，二十二節到二十五節，記載隔天早上所發生的事，就是另一批群眾四處尋找主耶穌，甚至搭船趕到迦百農。結果，不出所料，果然追上了主耶穌，並且追問說:拉比!你是甚麼時候到這裏來的？言下之意：怎麼沒有說一聲，害我們找你，找得好苦啊！

 

    結果，主耶穌毫不掩飾、直接了當的對他們說：我實實在在地告訴你們，你們來找我，不是因為看見神蹟，而是因為吃餅得飽。又說：不要為那必朽壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力。就是人子所要賜給你們的，因為人子就是父所印證的。

 

接著，眾人問祂說：我們當作甚麼，才算做上帝的工呢？主耶穌回答說：只要信上帝所差來的，就是做上帝的工。意思是；只要相信耶穌基督，就是做上帝的工。再接下來，所發生的事件，就記載在剛剛所讀這段經文當中。我要根據這段經文，分享五點信息：

 

1>闡明靈糧的意義。

 

    主耶穌藉著「五餅二魚」的神蹟，帶出有關「糧食」的議題。根據聖經的描述，我們可以得知：當時群眾所關注的，其實是有關肉體的糧食。但是，主耶穌卻藉機引題，導入並且說明「屬靈生命糧食」的意義。有關主耶穌的說明，我要分三點來作分享：

 

第一，主耶穌指出：猶太人的祖先，在曠野所吃的嗎哪，不是摩西所賜的，而是上帝所賜的。第二，當時的嗎哪，並不是那真正生命的糧食，只是上帝所賜，生命糧食的象徵而已。因為那真正生命的糧食，能夠帶給人豐盛的生命，不單今生不餓、不渴而已，（v35）甚至將能得著永生，並且還要經歷末日的復活。（v39-40）

 

第三，主耶穌說：祂本身就是那生命的糧。因此，到祂那裏去的人，必定不餓；相信祂的人，必永遠不渴。（v27、v35）主耶穌是生命的糧食，這才是祂所要表明的重點。根據以上，主耶穌的談論，我們可以得知，所謂糧食，其實包括兩種，就是「屬肉體」的糧食，以及「屬靈性」的糧食。

 

我們都知道，身體要健康，需要足夠的糧食。同樣的道理，靈命要健康，也需要足夠的靈糧。這兩者，需要平衡、需要兼顧。有關屬靈生命的糧食，主耶穌曾經提出一個非常清楚的教導。經文記載在馬太福音第四章，就是有一次，主耶穌被聖靈引領到曠野，去接受魔鬼的試探。

 

聖經這樣描述說：當祂禁食四十晝夜之後，就餓了。就在這個時候，那試探人的（魔鬼）就進前來，抓住人性裏面「飢餓」這個弱點來試探主耶穌，對主耶穌說：你若是上帝的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。但是，主耶穌卻堅定拒絕，並且回答說：經上記著說，人活著，不是單靠食物，乃是靠上帝口裏所出的一切話。

 

從主耶穌的回答當中，除了顯示主耶穌「勝過試探、堅守使命」之外，同時證明，人活著，不僅有肉體上的需要，同時也有靈裏的需要。上帝的道，上帝的話，正好可以滿足人靈裏的需要。因此，一個有生命的基督徒，不僅要看重每天的三餐，更要看重每天的靈修。這樣的生命，才是平衡的，才是健康的。

 

2>得著生命的歷程。

 

約翰福音十四章第六節，主耶穌說：我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裏去。約翰一書五章十二節，使徒約翰也說：人有了上帝的兒子，就有生命；沒有上帝的兒子，就沒有生命。顯然，這裏所謂的生命，不是指肉體的生命，而是指靈裏的生命。尤其談到：是否擁有屬靈生命，其關鍵就是耶穌基督。

 

    剛剛所讀這段經文，主耶穌同樣談到有關「生命」問題，尤其談到如何得著生命的問題。根據主耶穌的談論，我們可以得知，為了得著主耶穌所說的生命，大致上有下列三個歷程：

 

第一：看見祂。

 

看見祂，就是看見主耶穌、遇見主耶穌。當時，跟隨主耶穌的人，是在真實的空間裏，在具體的形體上，跟主耶穌面對面的相遇。但是，今天所謂的相遇，指的是心靈裏的相遇，或生命中的相遇。也就是指：透過各種管道，諸如：透過聖經、屬靈書籍、講道、詩歌、見證、聖靈的感動---等等，來看見祂、聽見祂、認識祂。（v36）

 

第二：相信祂。

 

光看見主耶穌、遇見主耶穌，事實上還是不夠。必須要進一步相信祂。所謂相信祂，指的就是：相信耶穌是基督、是上帝的獨生聖子、是彌賽亞、是上帝所差派的救贖主、是我們唯一的盼望、是我們隨時的幫助。因此，我們願意相信祂，願意接受祂作為個人的救主，也接受祂作為一生的主宰。（v36、v36、v40）

 

第三：就近祂。

 

當看見祂、相信祂之後，基本上，已經跟祂建立起關係，也已經得著了這救恩，或者已經擁有了新生命。但是，跟祂的關係，不能僅止於此，應該更為提升，應該更加密切。為了促成跟祂之間的關係，更為提升、更加密切，唯一的途徑，就是跟祂，有經常而且密切的交往，也就是需要常常就近祂。（v37）

 

以上，就是得著生命的三個歷程，也就是看見祂、相信祂、就近祂。那麼根據主耶穌的提醒，我們來作個省察，就是個人跟主耶穌的關係，是處於哪個階段？停留在看見祂？進步到相信祂？或者已經提升到：在日常生活當中，天天就近祂？甚至常常就近祂？主耶穌所說那屬靈的生命，在自己身上，是豐盛的？還是枯乾的？

 

3>完全拯救的應許。

 

經文第三十七節，主耶穌應許說：凡父所賜給我的人，必到我這裏來；到我這裏來的，我總不丟棄他。這是非常寶貴的應許，意思就是不管任何人，只要願意尋求主耶穌、願意信靠主耶穌。主耶穌不會先行過濾，不會預作選擇，乃會百分之百的接納。

 

第三十九節又說：差我來者的意思就是，他所賜給我的，叫我一個也不失落。此處所謂差我來者，指的就是天父上帝。因此，這句話的意思就是：那位「差祂來」的上帝，也跟祂有相同的心意，就是凡尋求祂的人，祂都不會拒絕，祂會全然接納、會拯救到底。

 

另外，根據約翰福音第十七章的記載，當主耶穌在即將離開世上之前，向上帝獻上禱告的時候，這樣禱告說：我與他們同在的時候，因你所賜給我的名保守了他們，我也護衛了他們；其中除了那滅亡之子，沒有一個滅亡的，好叫經上的話得應驗。（17:12）

 

這個禱告，比較像主耶穌，在任務即將完成之前，向託付祂任務的上帝，交差與報告。在這當中，主耶穌是指十二門徒說的。意思就是：父啊！你所賜給我這十二門徒，當我與他們同在的時候，因你所賜給我的名保守了他們，我也護衛了他們；其中除了那滅亡之子，也就是除了因出賣我而自盡的猶大，沒有一個是滅亡的。

 

站在主耶穌的立場，猶大跟其他門徒，其實通通都一樣，都是祂所疼愛、祂所栽培、祂所拯救的對象。但是，非常可惜，猶大他起了貪婪的心，甘心為撒旦所利用，出賣了愛他的主。最後才走上自盡這條路，這一切都是咎由自取。這救恩，是他自願放棄的。主耶穌不會放棄任何一個人，因為祂賜下了完全拯救的應許。

 

4>全然順服的榜樣。

 

經文第三十八節，記載主耶穌這樣說：因為我從天上降下來，不是要按自己的意思行，而是要按那差我來者的意思行。在這節經文當中，總共提到兩個重點，第一個：主耶穌是從天上降下來的。第二個：主耶穌一生的言行，完全不按照自己的意思去行，而是按照「差祂到世上來」那位父上帝的意思去行。

 

我們都知道，主耶穌雖然稱為人子，也就是藉由童貞女馬利亞所生。但是祂同時也稱為神子，也就是從天上差派祂下來，那位天父上帝的獨生子。也因為祂是天父上帝所差派的，所以當祂在世上的時候，所有的言行，都不是按照自己的意思，乃是按照那差祂來者（天父上帝）的意思。顯然，主耶穌留下完全順服的榜樣。

 

談到順服，在這個凡事「講求人權、講求人本、講求民主」的時代當中，到處充斥著自主意識、抗爭文化，在這樣的氛圍當中，談論順服，就顯得倍加困難。好像講順服，就是威權；講順服，就是君權時代那封閉、落伍的觀念。事實上是如此嗎？

 

我說：絕對不是！我簡單舉例說明，例如：國家訂定的法律，你能不順服嗎？當然不能。除非透過法定程序作修訂，否則任何人都要順從、都要遵守。不遵守的話，很可能就要吃牢飯。再如：在公司上班，公司的規定，或上司的指令，你能不順服嗎？

 

同樣不能！因為一旦不順服，大概就得預備捲舖蓋走路。因此，所謂民主，其實也只適用於某些層面而已，並不代表全部。權柄與順服，在社會的各的領域，依然是不可或缺的。尤其，聖經真理，或上帝旨意，是絕對的。不是靠表決或抗爭，可以改變的。因此，我們只能順服。主耶穌已為「順服上帝旨意」留下最佳典範。

 

5>永生復活的應許

 

經文第四十節，主耶穌再說：因為我父的意思是叫一切見子而信的人得永生，並且在末日我要叫他復活。在這段經文當中，主耶穌也提到兩件事，第一件：永生。上帝要叫一切遇見主耶穌，並且相信主耶穌的人，得著永恆的生命。第二件：復活。上帝要叫一切遇見主耶穌，並且相信主耶穌的人，在末日要經歷復活。

 

    永恆的生命，與末日的復活，是上帝或主耶穌，所給予信祂的人，兩項非常特別，非常珍貴的應許。談到永恆的生命，約翰福音三章十六節，主耶穌說：上帝愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。這是有關永恆生命的應許。

 

    其次，有關末日的復活，聖經上也屢次提到。我舉其中一個例子。帖撒羅尼迦前書四章十三節至十五節，保羅說：弟兄姊妹們，關於已經死了的人，我們希望你們知道一些事，免得你們憂傷，像那些沒有盼望的人。我們相信耶穌死而復活，所以相信上帝也要把那些已經死了的信徒，跟耶穌一起帶去。

 

我們現在照主的教導告訴你們：我們這些在主再臨那一天還活著的人，不會比那些已經死了的人先跟主相會。以上經文，就是關於末日復活的情境，最清楚、最徹底的描述。那麼，有關「永恆的生命」或「末日的復活」這些事，或許以我們的理性，不太容易理解。但是，因為這是上帝藉著聖經，所啟示給予我們，非常肯定、明確的應許，所以我們應該憑信心接受，並預備心來領受。

 

結論：人有肉體，有靈魂。肉體需要糧食，靈魂也需要糧食。肉體的糧食是，我們平日所食用的五穀雜糧。但是，靈魂所需要的糧食是耶穌基督本身，或聖經上帝的話語。盼望在座每位弟兄姊妹，都能因為相信耶穌基督、接受耶穌基督作為個人救主，以及作為生命的主宰，而擁有永恆的生命。

 

尤其，藉著每天的靈修，就是讀經、禱告，默想、領受，並遵行。讓我們靈裏得著餵養、心靈飽足、靈命豐盛。