題目：錯誤的選擇     聖詩：595 396

聖經：路得記1:1-5    啟應：第 十一 篇

經文：1:1 當士師秉政的時候，國中遭遇饑荒。在猶大的伯利恆，有一個人帶著妻子和兩個兒子往摩押地去寄居。1:2 這人名叫以利米勒，他的妻名叫拿俄米；他兩個兒子，一個名叫瑪倫，一個名叫基連，都是猶大伯利恆的以法他人。他們到了摩押地，就住在那裏。1:3 後來拿俄米的丈夫以利米勒死了，剩下婦人和她兩個兒子。1:4 這兩個兒子娶了摩押女子為妻，一個名叫俄珥巴，一個名叫路得，在那裏住了約有十年。     1:5 瑪倫和基連二人也死了，剩下拿俄米，沒有丈夫，也沒有兒子。

 

各位弟兄姊妹：大家平安！

 

    我們都知道，在人的一生當中，每個階段都在面對各種不同的選擇。從小處來看，每天吃甚麼、穿甚麼、做甚麼，都必須作選擇。從大處來看，從就學，到就業，到婚姻，無一不須作選擇。然而，選擇這件事，果真那麼重要嗎？到底重不重要，從前人所留下來的經驗談，就是「男怕選錯行，女怕嫁錯郎」這句話，可以得到答案。

 

    顯示：選擇這件事，確實是重要的。剛剛所讀這段經文，是描述猶太民族，在士師秉政時代，一個家庭的故事。這個家庭的男主人叫以利米勒，當國中遇到飢荒時，因為作了錯誤的選擇，以至於付出慘痛的代價。有關以利米勒的背景，在路得記裏面，並沒有寫很多，我們只知道他是伯利恆人，他的家庭共有四個人。

 

    妻子名叫拿俄米，意思是甜，或我的喜樂。長子名叫瑪倫，意思是軟弱。次子名叫基連，意思是憔悴。而以利米勒的名字，意思是上帝是我的王。上帝是我的王，這樣的名字，至少顯示，他的父母期待他，在一生的年日當中，能夠尊上帝為王。以上，就是從聖經當中所能了解，有關這個家庭的部分情形。接下來，我要根據這段經文，以「錯誤的選擇」作為題目，來跟大家分享幾點信息。

 

1>愛不能違背真理。

 

    根據以利米勒的作為，我們可以確定，他是一個好丈夫，也是一個負責任的父親。因為當遇到飢荒時，他不是束手無策，坐以待斃，而是立即尋求對策，也就是尋求如何讓妻兒，免於遭受災害的對策。因此，當居住在伯利恆的大多數人，還是沒有任何動靜時，他就已經想出辦法來，就是帶著全家大小，遷徙到摩押地避難去。

 

    但是，令人感到意外，也是始料所未及的，就是這個出自愛家，聰明而且快速的安排，竟然將自己帶進死亡，也將自己所愛的家人，帶進無法挽回的災難當中。以利米勒的選擇與結局，給予我們非常嚴肅的提醒，就是我們常以為只有愛，就必平安、就必圓滿。但是，看到以利米勒，為了愛護家人，那樣用心、那樣盡力。

 

    其結果，竟然跟原本的期待完全相反，就是帶給家人更大的痛苦，甚至帶進一場無法挽回的災難當中。以利米勒的遭遇，或者他的家庭所面對悲劇，實在值得我們深思。剛剛一再強調，以利米勒的一切作為，百分之百是出自愛。談到愛，哥林多前書十三章第六節這樣說，愛是不喜歡不義，只喜歡真理。因此，我們可以這樣說，就是以利米勒，他深深的愛著家人，這部分絕對沒有問題。

 

    但是，千錯萬錯；千不該、萬不該，就是在沒有事先尋求上帝心意的狀況下，就私自離開了上帝所應許的迦南地，去到上帝所不喜歡，甚至是上帝所咒詛，充滿罪惡的外邦之地。換句話說，當以利米勒出自愛家人的作為，與真理相互抵觸時，怎能得到上帝的祝福呢？當然不可能。因此，從這當中讓我我們學到一樣功課，就是愛依然不能違背真理。

 

2>探求失敗的原因。

 

    我們從結局來看，以利米勒的作為，確實是失敗了。所以，我們要進一步來探討，他之所以失敗的原因。經綜合、歸納之後，以利米勒的失敗，可以分為外在、內在兩方面的因素。

 

外在因素---隨著環境，任意而行。

 

    以利米勒是活在士師秉政的時代，所謂士師秉政的時代，就是各人任意而行的時代。換句話說，就是不再遵照上帝旨意而行的時代。雖然以利米勒的名字，是在宣稱上帝是他的王。但是，一方面活在各人任意而行的時代，另方面又巧逢國中遇到嚴重的飢荒。在雙重危機的夾擊之下，他並沒有堅定守住信仰原則，在不知不覺之中，隨從起當地的習俗來，也就是跟著任意而行。

 

    沒有尋求上帝的旨意，私自攜家帶眷，離開應許之地，去到上帝所不喜悅，充滿罪惡的外邦之地，也是任意而行的一種。其實，當以利米勒面對國中遭遇飢荒時，應該更加謹守「上帝是我的王」原則才對。如果能夠這樣的話，相信其結局絕對會不一樣。談到當遇到危難的時候，正確的應對態度，我就想起大衛來。詩篇六十三篇第一節及第八節，大衛曾經向上帝這樣禱告說：在乾旱、疲乏、無水之地，我渴想祢---我心緊緊跟隨祢，祢的右手扶持我。

 

    從大衛的禱告當中，我們可以發現，大衛實在懂得應付危難的秘訣，就是緊緊跟隨上帝。除此之外，別無他途。另外，羅馬書十二章第二節，使徒保羅也說過：「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為上帝純全、善良、可喜悅的旨意。」因此，我們應該小心，無論環境、情境如何，絕對不能效法這世界，只能專一仰望上帝、緊緊跟隨上帝。

 

‚內在因素---未問上帝、自作主張。

 

    我們都知道，身為上帝的兒女，並不是宿命論者。意思是說，當我們遇到困苦、患難的時候，並不是採取消極悲觀、無所作為、聽天由命的態度。我們依然要盡心盡力，謀求解決之道。但是非常重要的一點，就是要尋求上帝的引導，絕對不能偏離上帝的旨意。唯有如此，才能找到脫離苦難的方法，同時藉著這些苦難，使我們對上帝有更深的經歷，也使我們跟上帝之間，建立更親密的關係。

 

    以利米勒的錯誤，不在於逃避飢荒，乃在於逕自前往摩押地。當時的摩押地，雖然十分富庶，卻是充滿邪惡，上帝所厭惡的外邦之地。回顧以色列先祖的歷史，除非有上帝清楚的帶領。否則，只要離開上帝應許之地，幾乎都是受到虧損。莫怪，當雅各得知兒子約瑟在埃及當宰相，並邀請他前去團聚之後。

 

    雖然一方面愛子心切，另方面所居住的迦南地嚴重飢荒，他依然不敢貿然前往，直到上帝清楚應許之後，他才放心前行。(創世記十二、廿、廿六、四六章)因此，以利米勒為了躲避飢荒，逕自攜家帶眷前往摩押地的舉動，跟雅各相較之下，就顯得輕率多了。沒有求問上帝，憑己意而行，怎能不遭受虧損呢？當然受虧損。以上，就是以利米勒之所以虧損或失敗，內外兩個因素。

 

3>錯誤選擇的後果。

 

    根據經驗顯示，沒有任何人可以單獨活在自己的世界裏，因為我們的一舉一動，都會影響到周圍的人。以利米勒所作錯誤選擇的結果，不僅自己葬身異域。後來，連兩個兒子瑪倫和基連，也都相繼死亡。剩下妻子拿俄米，沒有丈夫、沒有兒子，只有無盡的眼淚。短短十年間，一個美滿的家庭，落到如此淒涼的地步。

 

    顯然，罪惡，甚至錯誤，所造成的影響，其實非常深遠。它會使許多無辜的人受到牽連，遭受災殃。例如：一個酗酒的人，可能造成家庭困擾，甚至造成社會不安。再加上酒後開車，甚至可能對他人的生命造成威脅。又如：從政的人，錯誤的政治判斷，或政治野心，可能造成千萬財富的損失，甚至因為一念之差啟動戰爭，而造成無數生命的毀滅。因此，我們應該小心作選擇。

 

    但是，在這一條錯綜複雜的人生道路上，我們要怎麼作，才能作出明智的選擇呢？使徒保羅已將原則告訴我們了。因為在哥林多後書第五章第七節，這樣告訴我們說：我們行事為人，是憑著信心，不是憑著眼見。意思就是，我們應該憑著對上帝，以及祂所啟示真理的信心，才能作出合上帝心意，正確的決定。簡單講，就是經過尋求上帝旨意之後所作成的決定，才是最安穩、最保險的。

 

4>尋求上帝的心意。

 

    那麼，我們應當怎樣尋求明白上帝的旨意呢？我要簡單提出幾個點來跟大家分享。首先，務必要禱告。我們應當存著信心，懇求上帝將祂的旨意向我們顯明。同時，我們的心要時常向上帝敞開，來聆聽、領受並遵行。因為在馬可福音十一章二十四節，主耶穌曾經應許我們：「凡你們禱告祈求的，無論是甚麼，只要信是得著，就必得著。」因此，尋求他旨意的禱告，上帝必定會垂聽，必定會成全。

 

    其次，真理的光照。除了憑著信心，祈求上帝將祂的旨意向我們顯明之外，也要根據聖經的教訓，真理的亮光，來思考、領會上帝的旨意。因為上帝的旨意，不會違背祂所說過的話。第三，環境的引導：尋求明白主的旨意，除了藉著禱告，領受真理的亮光之外，還要察看上帝藉著環境，所給予我們的啟示與帶領。

 

    第四、他人的意見。上帝的旨意，有些時候也藉著身旁的人的意見，向我們顯明。尤其是屬靈長輩的意見，更是上帝旨意顯明的管道。第五、靈裏的感動。聖靈在心中的感動和印證，也是非常重要的一個項目。正如保羅在羅馬書第八章十六節所提：「聖靈與我們的心，同證我們是上帝的兒女。」因此，為了尋求上帝的旨意，我們也要敏銳於靈裏的感動。

 

    六、特殊的啟示：在一般的情況下，通過上述幾方面的尋求，就可得知上帝的旨意是如何。但是，在某些特殊的情況下，通過上述幾方面的尋求，依然無法真正明白上帝的旨意。此時，上帝還會透過特殊的方式來啟示我們。當然，上帝使用特殊方式的啟示，有時也為了堅固我們的信心，好堅定遵行祂的旨意。

 

    例如：根據馬太福音第一章，十八節到二十五節的記載，主耶穌的義父約瑟，得知未婚妻懷孕的消息，令他感到訝異。因為他是一個義人，不願意明明羞辱她，考慮暗中將她休掉。約瑟這樣作並沒有錯。但是，因為這個案非常特殊，超出常人所能理解。上帝為了成全祂的計畫，不得不使用特殊啟示。

 

    所以，立即差派使者在夢中向約瑟顯現，將事實真相向約瑟說明清楚，說明上帝的拯救計畫，指出經上有關基督即將降生的預言，同時吩咐約瑟將馬利亞娶過來。經過上帝所差派的使者，所給予特殊啟示之後，約瑟就打消了休妻的念頭，順服上帝的啟示，完成基督降生的計畫。這就是特殊啟示，最典型的例子。

 

   但是，對於這些藉著特殊方式得來的啟示。如：異夢、異象、聲音、靈感等等，需要小心分辨，是否真從聖靈而來。所得著啟示的內容，是否符合聖經的真理，以免誤將出於自己腦海裏，平常因事多、心煩所產生的夢境當作是異夢，或誤將自己因神經衰弱，或精神耗竭所產生的錯覺、幻聽、幻想，當作是異象。

 

    甚至，誤將邪靈的暗示，當成是聖靈的指示。所以，這部分一定要小心分辨。否則，會是十分危險的。我再強調一次，特殊的啟示是有，沒有錯，但絕對不是常態。大部分，來自上帝的旨意，我們只要藉著迫切禱告、真理光照、環境引導、他人意見、靈裏感動，大概就可以明白了。

 

    結論，在我們一生當中，不斷面對各樣的選擇。有些選擇，錯了，可以重來。但是，有些選擇，錯了，就沒有機會了。因此，當面對選擇時，我們應該謹慎以對。對我們基督徒來說，作選擇時最好的依據，就是上帝的旨意。但願我們都能擁有屬天的智慧，在每一件事上，都能因為尋求上帝的旨意，而作出正確的選擇，真正與上帝同心、與上帝同工、與上帝同行。

 

    天父上帝，謝謝祢，再一次，以祢的話語，來餵養我們屬靈的生命。求祢賜給我們智慧的心，真能明白你話語的奧秘。我們知道，在我們一生的年日當中，無時不刻都在作選擇。讓我們成為智慧的人，能夠照著祢的心意作選擇，以至於真正與祢同心、與祢同行。

   20170514題目：錯誤的選擇     聖詩：595 396

   聖經：路得記1:1-5    啟應：第 十一 篇

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經文：1:1 當士師秉政的時候，國中遭遇饑荒。在猶大的伯利恆，有一個人帶著妻子和兩個兒子往摩押地去寄居。1:2 這人名叫以利米勒，他的妻名叫拿俄米；他兩個兒子，一個名叫瑪倫，一個名叫基連，都是猶大伯利恆的以法他人。他們到了摩押地，就住在那裏。1:3 後來拿俄米的丈夫以利米勒死了，剩下婦人和她兩個兒子。1:4 這兩個兒子娶了摩押女子為妻，一個名叫俄珥巴，一個名叫路得，在那裏住了約有十年。     1:5 瑪倫和基連二人也死了，剩下拿俄米，沒有丈夫，也沒有兒子。

 

各位弟兄姊妹：大家平安！

 

    我們都知道，在人的一生當中，每個階段都在面對各種不同的選擇。從小處來看，每天吃甚麼、穿甚麼、做甚麼，都必須作選擇。從大處來看，從就學，到就業，到婚姻，無一不須作選擇。然而，選擇這件事，果真那麼重要嗎？到底重不重要，從前人所留下來的經驗談，就是「男怕選錯行，女怕嫁錯郎」這句話，可以得到答案。

 

    顯示：選擇這件事，確實是重要的。剛剛所讀這段經文，是描述猶太民族，在士師秉政時代，一個家庭的故事。這個家庭的男主人叫以利米勒，當國中遇到飢荒時，因為作了錯誤的選擇，以至於付出慘痛的代價。有關以利米勒的背景，在路得記裏面，並沒有寫很多，我們只知道他是伯利恆人，他的家庭共有四個人。

 

    妻子名叫拿俄米，意思是甜，或我的喜樂。長子名叫瑪倫，意思是軟弱。次子名叫基連，意思是憔悴。而以利米勒的名字，意思是上帝是我的王。上帝是我的王，這樣的名字，至少顯示，他的父母期待他，在一生的年日當中，能夠尊上帝為王。以上，就是從聖經當中所能了解，有關這個家庭的部分情形。接下來，我要根據這段經文，以「錯誤的選擇」作為題目，來跟大家分享幾點信息。

 

1>愛不能違背真理。

 

    根據以利米勒的作為，我們可以確定，他是一個好丈夫，也是一個負責任的父親。因為當遇到飢荒時，他不是束手無策，坐以待斃，而是立即尋求對策，也就是尋求如何讓妻兒，免於遭受災害的對策。因此，當居住在伯利恆的大多數人，還是沒有任何動靜時，他就已經想出辦法來，就是帶著全家大小，遷徙到摩押地避難去。

 

    但是，令人感到意外，也是始料所未及的，就是這個出自愛家，聰明而且快速的安排，竟然將自己帶進死亡，也將自己所愛的家人，帶進無法挽回的災難當中。以利米勒的選擇與結局，給予我們非常嚴肅的提醒，就是我們常以為只有愛，就必平安、就必圓滿。但是，看到以利米勒，為了愛護家人，那樣用心、那樣盡力。

 

    其結果，竟然跟原本的期待完全相反，就是帶給家人更大的痛苦，甚至帶進一場無法挽回的災難當中。以利米勒的遭遇，或者他的家庭所面對悲劇，實在值得我們深思。剛剛一再強調，以利米勒的一切作為，百分之百是出自愛。談到愛，哥林多前書十三章第六節這樣說，愛是不喜歡不義，只喜歡真理。因此，我們可以這樣說，就是以利米勒，他深深的愛著家人，這部分絕對沒有問題。

 

    但是，千錯萬錯；千不該、萬不該，就是在沒有事先尋求上帝心意的狀況下，就私自離開了上帝所應許的迦南地，去到上帝所不喜歡，甚至是上帝所咒詛，充滿罪惡的外邦之地。換句話說，當以利米勒出自愛家人的作為，與真理相互抵觸時，怎能得到上帝的祝福呢？當然不可能。因此，從這當中讓我我們學到一樣功課，就是愛依然不能違背真理。

 

2>探求失敗的原因。

 

    我們從結局來看，以利米勒的作為，確實是失敗了。所以，我們要進一步來探討，他之所以失敗的原因。經綜合、歸納之後，以利米勒的失敗，可以分為外在、內在兩方面的因素。

 

外在因素---隨著環境，任意而行。

 

    以利米勒是活在士師秉政的時代，所謂士師秉政的時代，就是各人任意而行的時代。換句話說，就是不再遵照上帝旨意而行的時代。雖然以利米勒的名字，是在宣稱上帝是他的王。但是，一方面活在各人任意而行的時代，另方面又巧逢國中遇到嚴重的飢荒。在雙重危機的夾擊之下，他並沒有堅定守住信仰原則，在不知不覺之中，隨從起當地的習俗來，也就是跟著任意而行。

 

    沒有尋求上帝的旨意，私自攜家帶眷，離開應許之地，去到上帝所不喜悅，充滿罪惡的外邦之地，也是任意而行的一種。其實，當以利米勒面對國中遭遇飢荒時，應該更加謹守「上帝是我的王」原則才對。如果能夠這樣的話，相信其結局絕對會不一樣。談到當遇到危難的時候，正確的應對態度，我就想起大衛來。詩篇六十三篇第一節及第八節，大衛曾經向上帝這樣禱告說：在乾旱、疲乏、無水之地，我渴想祢---我心緊緊跟隨祢，祢的右手扶持我。

 

    從大衛的禱告當中，我們可以發現，大衛實在懂得應付危難的秘訣，就是緊緊跟隨上帝。除此之外，別無他途。另外，羅馬書十二章第二節，使徒保羅也說過：「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為上帝純全、善良、可喜悅的旨意。」因此，我們應該小心，無論環境、情境如何，絕對不能效法這世界，只能專一仰望上帝、緊緊跟隨上帝。

 

‚內在因素---未問上帝、自作主張。

 

    我們都知道，身為上帝的兒女，並不是宿命論者。意思是說，當我們遇到困苦、患難的時候，並不是採取消極悲觀、無所作為、聽天由命的態度。我們依然要盡心盡力，謀求解決之道。但是非常重要的一點，就是要尋求上帝的引導，絕對不能偏離上帝的旨意。唯有如此，才能找到脫離苦難的方法，同時藉著這些苦難，使我們對上帝有更深的經歷，也使我們跟上帝之間，建立更親密的關係。

 

    以利米勒的錯誤，不在於逃避飢荒，乃在於逕自前往摩押地。當時的摩押地，雖然十分富庶，卻是充滿邪惡，上帝所厭惡的外邦之地。回顧以色列先祖的歷史，除非有上帝清楚的帶領。否則，只要離開上帝應許之地，幾乎都是受到虧損。莫怪，當雅各得知兒子約瑟在埃及當宰相，並邀請他前去團聚之後。

 

    雖然一方面愛子心切，另方面所居住的迦南地嚴重飢荒，他依然不敢貿然前往，直到上帝清楚應許之後，他才放心前行。(創世記十二、廿、廿六、四六章)因此，以利米勒為了躲避飢荒，逕自攜家帶眷前往摩押地的舉動，跟雅各相較之下，就顯得輕率多了。沒有求問上帝，憑己意而行，怎能不遭受虧損呢？當然受虧損。以上，就是以利米勒之所以虧損或失敗，內外兩個因素。

 

3>錯誤選擇的後果。

 

    根據經驗顯示，沒有任何人可以單獨活在自己的世界裏，因為我們的一舉一動，都會影響到周圍的人。以利米勒所作錯誤選擇的結果，不僅自己葬身異域。後來，連兩個兒子瑪倫和基連，也都相繼死亡。剩下妻子拿俄米，沒有丈夫、沒有兒子，只有無盡的眼淚。短短十年間，一個美滿的家庭，落到如此淒涼的地步。

 

    顯然，罪惡，甚至錯誤，所造成的影響，其實非常深遠。它會使許多無辜的人受到牽連，遭受災殃。例如：一個酗酒的人，可能造成家庭困擾，甚至造成社會不安。再加上酒後開車，甚至可能對他人的生命造成威脅。又如：從政的人，錯誤的政治判斷，或政治野心，可能造成千萬財富的損失，甚至因為一念之差啟動戰爭，而造成無數生命的毀滅。因此，我們應該小心作選擇。

 

    但是，在這一條錯綜複雜的人生道路上，我們要怎麼作，才能作出明智的選擇呢？使徒保羅已將原則告訴我們了。因為在哥林多後書第五章第七節，這樣告訴我們說：我們行事為人，是憑著信心，不是憑著眼見。意思就是，我們應該憑著對上帝，以及祂所啟示真理的信心，才能作出合上帝心意，正確的決定。簡單講，就是經過尋求上帝旨意之後所作成的決定，才是最安穩、最保險的。

 

4>尋求上帝的心意。

 

    那麼，我們應當怎樣尋求明白上帝的旨意呢？我要簡單提出幾個點來跟大家分享。首先，務必要禱告。我們應當存著信心，懇求上帝將祂的旨意向我們顯明。同時，我們的心要時常向上帝敞開，來聆聽、領受並遵行。因為在馬可福音十一章二十四節，主耶穌曾經應許我們：「凡你們禱告祈求的，無論是甚麼，只要信是得著，就必得著。」因此，尋求他旨意的禱告，上帝必定會垂聽，必定會成全。

 

    其次，真理的光照。除了憑著信心，祈求上帝將祂的旨意向我們顯明之外，也要根據聖經的教訓，真理的亮光，來思考、領會上帝的旨意。因為上帝的旨意，不會違背祂所說過的話。第三，環境的引導：尋求明白主的旨意，除了藉著禱告，領受真理的亮光之外，還要察看上帝藉著環境，所給予我們的啟示與帶領。

 

    第四、他人的意見。上帝的旨意，有些時候也藉著身旁的人的意見，向我們顯明。尤其是屬靈長輩的意見，更是上帝旨意顯明的管道。第五、靈裏的感動。聖靈在心中的感動和印證，也是非常重要的一個項目。正如保羅在羅馬書第八章十六節所提：「聖靈與我們的心，同證我們是上帝的兒女。」因此，為了尋求上帝的旨意，我們也要敏銳於靈裏的感動。

 

    六、特殊的啟示：在一般的情況下，通過上述幾方面的尋求，就可得知上帝的旨意是如何。但是，在某些特殊的情況下，通過上述幾方面的尋求，依然無法真正明白上帝的旨意。此時，上帝還會透過特殊的方式來啟示我們。當然，上帝使用特殊方式的啟示，有時也為了堅固我們的信心，好堅定遵行祂的旨意。

 

    例如：根據馬太福音第一章，十八節到二十五節的記載，主耶穌的義父約瑟，得知未婚妻懷孕的消息，令他感到訝異。因為他是一個義人，不願意明明羞辱她，考慮暗中將她休掉。約瑟這樣作並沒有錯。但是，因為這個案非常特殊，超出常人所能理解。上帝為了成全祂的計畫，不得不使用特殊啟示。

 

    所以，立即差派使者在夢中向約瑟顯現，將事實真相向約瑟說明清楚，說明上帝的拯救計畫，指出經上有關基督即將降生的預言，同時吩咐約瑟將馬利亞娶過來。經過上帝所差派的使者，所給予特殊啟示之後，約瑟就打消了休妻的念頭，順服上帝的啟示，完成基督降生的計畫。這就是特殊啟示，最典型的例子。

 

   但是，對於這些藉著特殊方式得來的啟示。如：異夢、異象、聲音、靈感等等，需要小心分辨，是否真從聖靈而來。所得著啟示的內容，是否符合聖經的真理，以免誤將出於自己腦海裏，平常因事多、心煩所產生的夢境當作是異夢，或誤將自己因神經衰弱，或精神耗竭所產生的錯覺、幻聽、幻想，當作是異象。

 

    甚至，誤將邪靈的暗示，當成是聖靈的指示。所以，這部分一定要小心分辨。否則，會是十分危險的。我再強調一次，特殊的啟示是有，沒有錯，但絕對不是常態。大部分，來自上帝的旨意，我們只要藉著迫切禱告、真理光照、環境引導、他人意見、靈裏感動，大概就可以明白了。

 

    結論，在我們一生當中，不斷面對各樣的選擇。有些選擇，錯了，可以重來。但是，有些選擇，錯了，就沒有機會了。因此，當面對選擇時，我們應該謹慎以對。對我們基督徒來說，作選擇時最好的依據，就是上帝的旨意。但願我們都能擁有屬天的智慧，在每一件事上，都能因為尋求上帝的旨意，而作出正確的選擇，真正與上帝同心、與上帝同工、與上帝同行。

 

    天父上帝，謝謝祢，再一次，以祢的話語，來餵養我們屬靈的生命。求祢賜給我們智慧的心，真能明白你話語的奧秘。我們知道，在我們一生的年日當中，無時不刻都在作選擇。讓我們成為智慧的人，能夠照著祢的心意作選擇，以至於真正與祢同心、與祢同行。