題目：如父、如牧人的愛   聖詩：184  387

聖經：何西阿書11:1-7     啟應：第 八 篇

聖經：11:1 上主說：以色列還是幼童的時候，我已經愛他；我把      他當作自己的兒子，從埃及帶出來。11:2 可是，我越呼喚他，他越叛離我。他們向巴力獻祭；他們向偶像燒香。11:3 然而，教以色列走路的不是我嗎？我用雙臂把他們抱在懷中，他們卻不承認我養育之恩。11:4 我用慈繩愛索牽引他們。我抱起他們，像抱嬰孩偎貼在面頰上；我俯下身子，餵養他們。11:5 「因為以色列人不肯歸向我，他們必須返回埃及；亞述人要統治他們。11:6 戰火要彌漫他們的城市，破壞他們的城門，消滅我的子民；因為他們自作聰明。11:7 他們偏偏要叛離我。他們要為加在脖子上的軛而悲鳴，可是沒有人能替他們解開。

 

各位弟兄姊妹：大家平安！

 

    我們都知道，上帝跟祂的選民以色列百姓立了約。特別根據申命記第二十八章到三十章的記載，上帝跟以色列百姓立約的背後，其實有一個非常重要的原則，就是：上帝的子民只要聽話、只要順服，也就是聽從上帝所頒佈的誡命，遵守跟上帝所立的約，就必定蒙福。但是，反過來說，上帝的子民以色列百姓，如果不肯聽話、不肯順服，便要受到管教，甚至受到咒詛。

 

    話說，當時北國以色列，因為沒有聽從上帝所頒佈的誡命，沒有遵守跟上帝所立的約，隨著外邦人祭拜他們所事奉的偶像。上帝便呼召何西阿起來當先知，指出他們所犯的罪。雖然以色列百姓背棄了上帝，毀了跟上帝所立的約。但是，何西阿卻深深知道並且體會，上帝依然有著無盡的愛，祂必以永遠的愛來愛他們。

 

    因此，雖然當以色列百姓背棄上帝之後，上帝興起外邦的亞述來管教他們。但這畢竟不是上帝最終的目的。上帝最終的目的，依然是期待祂的子民，能夠悔改歸向祂。因此，當上帝藉著先知何西阿的口，宣佈審判即將臨到的同時，也不忘記應許他們，上帝將以無條件、永遠的愛來愛他們。而且，必定將他們帶回應許之地。

 

    因此，不管先知何西阿，如何宣佈上帝的審判即將來臨，依然離不開愛的信息。剛剛所讀這段經文，就是第十一章第一節到第七節，就非常清楚提到，上帝對祂子民的愛。第一節到第三節，提到上帝如同父親疼愛自己的兒女一樣，深深的愛著祂的子民。第四節描述上帝有如牧人，愛惜所餵養的牛一樣，深愛著以色列百姓。

 

    最後，第五節到第七節提到，以色列百姓因為拒絕上帝的愛，導致即將面臨的結果。因此，整段聖經雖然提到，以色列百姓因為悖逆、因為違約，導致即將面臨的審判。但是，其實還是非常強烈的傳遞出，上帝對祂子民那無盡的愛。因此，針對這段經文，我就以「如父、如牧人的愛」作為題目，來跟大家分享。

 

1>有如父親般的愛。

 

    經文第一節到第四節，記載先知何西阿轉述上帝的話這樣說：以色列還是幼童的時候，我已經愛他；我把他當作自己的兒子，從埃及帶出來。可是，我越呼喚他，他越叛離我。他們向巴力獻祭；他們向偶像燒香。然而，教以色列走路的不是我嗎？我用雙臂把他們抱在懷中，他們卻不承認我那養育之恩。

 

    以上這段話，不僅溫和，而且充滿著感性。完全像一個慈愛的父親，面對不懂事、不聽話，甚至悖逆的兒子時，所流露出那種失落、無奈，甚至極其難過的心境。經文中特別提到，上帝曾經帶領他們離開埃及這件事。我們都知道，以列百姓在埃及當奴隸，總共有四百年之久，上帝為了拯救他們離開埃及為奴之地，特別興起摩西，起來承擔這重責大任，並且費盡千辛萬苦，才完成這計劃。

 

    這整個過程，其實是不容易的。我們就將整個過程分為兩階段來談。第一個階段，就是以色列百姓還住在埃及的時候。第二個階段，是以色列百姓在曠野途中的年日。首先，來談第一個階段，就是當以色列百姓還在埃及的時候。由於埃及王的心剛硬，對於摩西所提「讓以色列百姓離開」的要求，不僅置之不理，甚至百般阻擾。上帝只好藉著摩西，或在埃及王面前，或在埃及全地，以神蹟的方式降了十個災禍。之後，才迫使埃及王讓步。

 

    雖然，交涉的時間是漫長的、交涉的過程是艱辛的。但是，為了實現祂對子民的應許，為了彰顯祂對子民的愛，上帝不僅呼召摩西、使用摩西，也一路陪伴著摩西，直到任務完成為止。以上，就是第一個階段，也就是將以色列百姓，從埃及地帶離開這個階段。緊接著，來談第二個階段，就是在曠野將近四十年這個階段。

 

    雖然經過一番努力之後，才好不容易的離開了埃及。但是，另一個更大的挑戰才正要開始。首先，當他們剛離開不久，就面對一個幾乎面臨絕路的困境，就是前面有紅海阻隔，後面有埃及的追兵。雖然情勢是那樣的險惡，但是上帝依然施行神蹟，讓以色列百姓全數安然渡過。其次，離開埃及的群眾，光男丁就超過六十萬，這麼一大群的人口，別的不說，光吃到飽、喝到足就是一大考驗。

 

    但是，上帝依然給予他們完全的供應。沒有東西吃，就每天按時降下嗎哪，來餵養牠們。沒有水喝，甚至從磐石冒出水來，讓他們喝到飽足。以色列百姓在曠野，將近四十年的歲月當中，沒有任何一個人，因為沒東西吃而餓死；也沒有任何一個人，因為沒水喝而渴死。上帝完全的照顧、上帝完全的供應。

 

    還有，因為白天有炎熱的太陽，上帝就藉著雲柱來保護他們。晚上因為大地一片漆黑，上帝又藉著火柱來照亮他們，引導他們繼續前行的路途。最後，包括：走過約旦河、攻取耶利哥，以及征服人高馬大的迦南人---等等，無一不是依靠上帝的幫助。所以，上帝才會說：當以色列還是幼童的時候，我就已經愛他。

 

    我把他當作自己的兒子，從埃及帶出來。又說教以色列走路的不是我嗎？我用雙臂把他們抱在懷中，他們卻不承認我養育之恩。以色列百姓的表現，真是令上帝感受到無限的感慨。上帝視以色列百姓，如同自己親生的兒子一樣，將他們從埃及地拯救出來，緊接著餵養他們、訓練他們、保護他們、醫治他們。這一切的一切，都是彰顯出上帝，如同慈父那樣，對以色列百姓有著無盡的愛。

 

2>有如牧人般的愛。

 

    經文第四節，現代中文譯本聖經這樣翻譯說：我用慈繩愛索牽引他們。我抱起他們，像抱嬰孩偎貼在面頰上；我俯下身子，餵養他們。和合本聖經這樣翻譯說：我用慈繩愛索牽引他們。我待他們如人放鬆牛的兩腮夾板，把糧食放在他們面前。不管怎麼翻譯，意思其實都是一樣，就是以牛來形容以色列百姓。表示上帝對待以色列百姓，就像牧人對待所疼惜、所飼養的牛一樣。

 

    經文中所描述的情境，是充滿愛，溫馨、感人的。尤其，這裏所描述，牧人餵養牛這個動作，背後所代表的意義，就是愛，也是牧人對牛的愛。另外，經文中還提到「用慈繩愛索」來牽引這件事。我們都知道，對牛來說，繩索是代表束縛、是象徵控制。因為繩索的緣故，牛失去了自由，甚至失去了自我。所以，基本上繩索對牛來說，並不是牠們所喜歡的，甚至是牠們所討厭的。

 

    然而，此處經文所提，上帝用「慈繩愛索」來牽引他們這句話所代表的意義，跟傳統上對繩索那種「束縛、控制」的認知，是非常不一樣的。在這卷聖經當中，先知何西阿多次，用牛來形容以色列百姓。第四章十六節，將他們形容為倔強的牛。第十章十一節，將他們形容為馴良的牛。尤其當提到上帝用「慈繩愛索」來牽引他們的同時，也提到鬆他們的夾板，使他們可以得到充分的餵養。

 

    因此，雖然使用了繩索，卻不是為了束縛他們，使他們失去自由、使他們遭受控制。而是為了牽引他們，走向蒙福的境地，得到充分的餵養。尤其這種牽引，絕對不是出於強制，乃是將糧食放在他們面前，讓他們有自由取食的空間，是在彰顯上帝無限的體恤。因此，這段經文提到，上帝用「慈繩愛索」來牽引他們，其實是在表明：上帝對以色列百姓的愛，有如人牧人疼惜牛那樣的愛。

 

3>悖逆上帝的結果。

 

    經文第五節到第七節，先知何西阿轉述上帝的話說：因為以色列人不肯歸向我，他們必須返回埃及；亞述人要統治他們。戰火要彌漫他們的城市，破壞他們的城門，消滅我的子民；因為他們自作聰明。他們偏偏要叛離我。他們要為加在脖子上的軛而悲鳴，可是沒有人能替他們解開。根據以上的描述，顯示：雖然上帝因為深深的愛著他們，所以抱著他們、牽引著他們，而且不斷教導他們。

 

    好不容易，才從埃及為奴之地，將他們給帶領出來。如今，卻因為他們的不順服，導致上帝容許亞述帝國來統治、管教他們。然而，以色列百姓卻一心一意，想要投靠埃及，企圖從埃及尋求庇護，以掙脫亞述帝國的勢力。然而，掙脫亞述帝國勢力的方法，就是認罪悔改、歸向上帝。不是尋求埃及的庇護，而是尋求上帝的赦免。不知認罪悔改，只想倚靠埃及，只是更深得罪上帝而已。

 

    因此，上帝審判的話語，藉著先知何西阿，臨到以色列百姓，說：戰火要彌漫他們的城市，要破壞他們的城門，消滅我的子民；因為他們自作聰明，他們偏偏要叛離我。上帝藉著先知何西阿，所給予以色列百姓的預言，後來都應驗了。因為後來亞述帝國的軍隊，在撒幔以色五世的率領之下，曾經揮軍指向以色列的城邑。

 

    最後，上帝的話語，又藉著先知何西阿臨到他們說：他們要為加在脖子上的軛而悲鳴，可是沒有人能替他們解開。意思是說：因為他們自作聰明，選擇背逆上帝，企圖投靠埃及。演變到最後，連上帝想要救他們，也都沒有辦法了。因為是他們自己的選擇。

 

    以上，就是這段經文所帶給我們的信息。內容就是在告訴我們說，上帝對祂子民的愛，是永不改變的。就像充滿慈愛的父親，疼愛他親生的兒女；也像牧人照顧、餵養他所飼養的牛，就是以無盡的愛，悉心的照顧。但是，所換來的，竟然是祂的兒女，因為無知、頑梗、自恃、悖逆。導致演變到最後，走向敗亡的結局。

 

    這段經文，或者這個事件，帶給我們一個非常重要的提醒。就是身為基督徒的我們，正如同當時的以色列百姓一樣，是上帝從萬民中所揀選、所分別的。當時，上帝怎麼愛以色列百姓，今天祂也那樣愛我們。當時，上帝怎樣要求以色列百姓，今天也這樣要求我們。當時，以色列百姓，因為順服上帝，以至於領受上帝的祝福。今天，我們也一樣，如果肯順服上帝，也能領受同樣的祝福。

 

    反過來說，當時以色列百姓，如何因為背逆上帝，以至於遭受上帝的懲罰。今天我們如果悖逆上帝，也將遭受同樣的懲罰。因為以色列百姓的作為與遭遇，已經留下一個活生生的教訓。因此，我們不得不儆醒。曾經有基督徒認為，一旦受洗之後，就可以想做甚麼就做甚麼。可以一輩子安枕無憂。因為不管如何，總是有上帝作為我們的守護與幫助。祂會無時不刻、無微不至的看顧著我們。

 

    事實上，這樣的說法，只說對了一半。上帝會無時不刻、無微不至的看顧著我們，這部份絕對沒問題。但是，相對來講，也要看我們自己，到底是走在順服的道路上，還是走在悖逆的道路上。如果我們走在順服的道路上，那麼上帝的眷顧是當然的。但是，如果我們走在悖逆的道路上，如何能期待上帝依然無時不刻、無微不至的看顧我們呢？當然不能。因此，盼望當時以色列百姓的表現，以及所面對與結局，能夠成為我們的殷鑑。