題目：有損無益的聚會      聖詩：521  390

聖經：哥林多前書11:17-22   啟應：第  六十  篇

 

經文：11:17 我現在要吩咐的話不是要稱讚你們，因為你們的聚會實在是有損無益的。11:18 第一，有人告訴我，你們在聚會的時候結黨分派。我相信這話有一部分是真的。11:19 你們當中有分裂是不可避免的；這可以使人看出誰有正確的主張。11:20你們聚集的時候，並不是來守主的聖餐。11:21 因為你們各人都急著吃自己帶來的東西，以致有的捱餓，有的醉飽。11:22 難 道你們沒有家可以吃喝嗎？還是你們故意藐視上帝的教會，並且使窮人難堪呢？我對你們該怎麼說呢？稱讚你們嗎？我不能稱讚你們！

 

各位弟兄姊妹：大家平安！

 

    主日講道信息，談到哥林多教會的問題，今天進入第三講。第一講，談到哥林多教會的結黨、分派。第二講，談到哥林多教會所發生淫亂的事。今天進入第三講，要談論的是，哥林多教會有損無益的聚會。看到「有損無益的聚會」這句話，或許有人感到不解，甚至感到訝異。因為聖經豈不是教導我們要常常聚會，而且不可停止聚會嗎？

 

    尤其，聚會豈不就是弟兄姊妹聚在一起，同心敬拜上帝、誠心獻上祭物、肢體彼此交通、領受上帝祝福、承擔受託使命、實踐主的教訓嗎？這些都是非常好，也都非常重要啊！既然，那麼好、那麼重要，為什麼哥林多教會的聚會，使徒保羅不僅沒有給予肯定、鼓勵，反而提出批評說：他們的聚會，是有損無益的聚會呢？到底問題出在哪裏？

 

    根據經文所記載，我們可以得知，原因就是哥林多教會，在聚會的時候，顯出兩個十分不合宜，甚至十分嚴重的問題。就是第一、結黨分派、無法合一。第二、自私自利、不願分享。就因為這兩個問題，所以使徒保羅才會指責，他們的聚會是有損無益的聚會。接下來，我要針對保羅所提，哥林多教會這兩個問題，提出來跟大家分享：

 

1>結黨分派、無法合一。

 

    我們都知道，耶穌基督降世為人，非常重要的任務，就是促成合一。也就是促成：人跟上帝的合一，以及促成人跟人的合一。為什麼需要促成這兩方面的合一呢？原因就是：人類因為罪的緣故，不僅跟上帝隔離，同時也無法真正跟人合一。因此，上帝差派耶穌基督降世為人，藉著十字架的苦刑，犧牲寶貴的性命，來替贖人類的罪。

 

    因為耶穌基督的替贖，人類的罪除掉了，人跟上帝之間的隔閡也消除了。因為人跟上帝之間的隔閡消除了，跟上帝重新和好了，所以人的生命也就改變了。人的生命一旦改變，就能真正接納人、真心愛人。當一個人，能夠真正接納人、真心愛人，尤其接納並且疼愛，跟自己不同類型，甚至跟自己敵對的人之後，才能跟他人真正的合一。

 

    話說，使徒保羅那個時代，社會上不僅有種族之分，連階級也壁壘分明。所謂有種族之分，就是當時希臘人、猶太人、外邦人、在地人、外地人，都分得一清二楚，根本無法融合在一起。所謂階級壁壘分明，就是指富有的，跟貧窮的﹔作主人的，跟當奴隸的，同樣分得一清二楚。彼此之間，壁壘分明、格格不入，完全沒有交集。

 

    但是，感謝上帝！不管甚麼人，當信主耶穌之後，這些隔閡通通都打破了。因為當信而受洗，進入教會這個愛的共同體之後，無論希臘人、猶太人、外邦人、在地人、外地人。不管有錢的，沒錢的、作主人的，或當奴隸的，都不再分彼此。在耶穌基督裏，大家都成為患難與共、休戚相關的肢體，都成為一家人，都是弟兄姊妹。

 

    換句話說，在教會這個愛的共同體裏面，因著耶穌基督的緣故，突破了社會上所無法突破的隔閡，促成了彼此之間真正的合一。這真是一件美好的事！但是，令人感到遺憾的就是，這種美好的事，或這種合一的見證，在哥林多教會卻不見了。因為經文第十八節，使徒保羅對哥林多教會說：「有人告訴我，你們在聚會的時候結黨、分派，我相信這話有一部份是真的。」

 

    顯示：哥林多教會，確實有黨派之分。除此之外，綜合整段經文，我們依然發現，在哥林多教會當中，論社會階級、經濟狀況，差異相當大。特別，社會階層高的、經濟狀況佳的，跟社會階層低的，經濟狀況差的，始終無法彼此接納，始終無法融為一體。

 

    因此，哥林多教會，已經不再是合一的教會，已經失去了合一的見證。所以，保羅才會指責他們說：你們的聚會不僅無益，甚至是有損的。談到教會的合一，我想這也是今天台灣教會，必須格外留意的問題。首先，台灣是一個多元族群的國家，包括：原住民、客家人、台灣人、新住民、新移民等，有多個不同族群居住其間。

 

    面對這種多元族群的情景，在一般社會上，很顯然是有分別的。但是，一旦信而受洗，進入教會這個愛的共同體，也就是進入永生上帝的家之後，所有的隔閡都要破除，不能再分彼此。不管原住民、客家人、台灣人、新住民、新移民。在基督耶穌裏，大家都是耶穌基督身上的肢體，大家都是一家人。因此，要互相認同，要彼此接納。

 

    其次，在每個地方教會，在弟兄姊妹當中，論學識、社會地位、經濟狀況，實際上也是有差別的。換句話說，有學問高的，也有學問低的。有社會地位高的，也有社會地位低的。有富有的，也有貧窮的。但是，在基督的愛裏，我們不能看這些，不能欺貧重富，不能看高不看低。不管什麼樣的人，我們都要一視同仁，都要平等對待。

 

    再來，在教會弟兄姊妹當中，就政治層面來看，因為來自各種不同的背景、處境，或情境，導致對於政治，或政黨的認同，自然也會產生差異。就以台灣現況來說，有人認同藍的，有人認同綠的。當然，每個人都可以有自己的政治理念，或政黨認同。但是，我們應該明白一件事，就是上帝的愛、耶穌基督的救贖，絕對超越藍綠。所以，教會不能區隔顏色，不能說我的教會是綠色的教會，或藍色的教會。

 

    絕對不能這樣，如果這樣的話，跟當時哥林多教會的結黨、分派，根本沒有兩樣，當然不是上帝所喜悅的。所以，我要再強調一次，就是在台灣的現況當中，在教會這個愛的共同體裏面，不應該分原住民、客家人、台灣人、新住民、新移民。也不應該論學識、地位、經濟。尤其，政治立場，或政黨屬性，不能帶進教會，成為分藍綠、有顏色的教會。唯有如此，才能在基督耶穌裏，達成真正的合一。

 

2>自私自利、不願分享。

 

    保羅之所以指責哥林多教會的聚會，是有損無益的聚會，第二個原因，或第二個問題，就是自私自利、不願分享。然而，我們可以從哪裏，看出他們的自私自利、不願分享呢？話說，當時哥林多教會也學著實行一種「可以落實信仰共同體彼此相愛的生活」那種團契生活方式。就是當弟兄姊妹前來聚會的同時，會從自己家中將食物帶過來。

 

    然後，將這些食物集中在一起，大家不分彼此、一起享用。而且，一邊吃喝、一邊交誼，這就是所謂的愛餐。尤其，當進行愛餐的同時，也一併舉行擘餅聚會。換句話說，就是將愛餐跟聖餐合在一起舉行。這樣的聚會方式，其實非常美、非常有意義。因為整個聚會，包含了合一、赦罪、接納、相愛、分享、交通等，有非常美的信仰意涵。

 

    但是，同樣令人感到遺憾的，就是這種這麼美好的信仰生活方式，經過哥林多教會實行之後，竟然變了調、走了樣。原因就是剛剛所說，哥林多教會，不僅有富人，同時也有窮人，甚至還有當奴隸的。我們都知道，富有的人，要帶食物，當然沒問題。然而，貧窮的人，要帶食物，就比較困難。要是奴隸的話，要他們帶食物，根本不可能。

 

    特別，那些當奴隸的，平時在主人家中，不可能吃到甚麼豐盛的食物。所以，他們不僅無法帶食物來，甚至只有來到教會，才有可能吃到比較豐盛的食物。因此，在一個禮拜當中，他們心中所期盼，最豐盛的一餐，就是在教會裏的愛餐。但是，令人感到遺憾的，就是：當時那些富有的人，當他們將豐盛的食物，帶來教會之後。

 

    完全沒有顧慮到窮人，以及奴隸的需要與感受，自己聚成一個小團體，就享用起來了。而且，心態非常自私，就是趁早吃完，免得還要分給那些，食物帶得少的窮人，以及沒辦法帶食物的奴隸。不僅如此，甚至大吃大喝、飲酒作樂，以至於吃到飽、喝到醉。那些貧窮以及作奴隸的弟兄姊妹，因為工作上的關係，通常都會來得比較遲。

 

    因此，當他們來到教會之後，已經沒有東西可以吃了。所以，只好餓著肚子回家去。想想看：一個強調愛的共同體，聚會時竟然有一部份人吃到飽、喝到醉，另一部份人餓的著肚子回去。真是情何以堪？不知從何說起。聽到這樣的消息，了解這樣的情景，保羅不僅感到難過而已，甚至感到生氣。

 

    所以，就毫不客氣，甚至非常嚴厲的責備他們說：像這樣聚會，不僅沒有益處，反而是有害處。確實是如此，這樣的聚會，不僅不能造就人，反而對弟兄姊妹造成傷害。

 

    我們都知道，就本質上來講，教會是一個分享的團契，因為聖經當中，給予我們許多有關分享的教導。就像告訴我們說：應當愛弟兄當中，那最微小的一個。又告訴我們：軟弱的要扶持、欠缺的要幫補。再教導我們：愛人不可虛假，不能只在嘴唇說「願你們平安、願你們吃得飽、願你們穿得暖」應該有實際的關懷行動。以上這些教導，都是在告訴我們：教會應該成為分享的團契。

 

    另外，聖經當中，也有一則，大家應該都熟悉，有關撒該的故事。我們發現，當撒該因為遇見主耶穌，以至於生命改變之後，表明要作的第一件事，就是將他財產的一半，跟貧窮人分享。將一半財產，跟窮人分享，代表什麼意思呢？就是代表愛心分享。所以，從撒該的身上，顯示一個經歷耶穌，生命改變的基督徒，絕對不會是自私的，會變成非常願意與他人分享。

 

    所以說，教會是一個愛心分享的團契，要是教會不願意分享，就不是真正的教會。同樣的道理，一個基督徒，若是自私自利，不願分享，就不是真正有生命的基督徒。

 

    談到這裏，我們同樣要進一步，來檢視今天的台灣教會。今天的台灣教會，實際上也面對同樣的危機。因為有部份的教會，凡事從經濟、從成本層面作思考，導致成為類似營利事業機構。也有部份教會非常強調信徒的福利，所以教會的事工，幾乎是以信徒興趣、彼此聯誼、吃喝享樂為主，感覺上跟社團幾乎沒有分別。以上例子，都不是正常或健康的教會應有的現象。

 

    我們應該知道，就本質上來說，教會跟一般社團，是非常不一樣。教會是蒙上帝救贖，也分享這寶貴救贖的團契。在本質上，有他的聖潔性、獨一性，還有普世性。尤其，教會存在的目的，其實非常單純就是為成全聖徒，使其各盡其職，共同建造基督的身體---教會，以便為復活主作見證。為了為復活主作見證，就是要實踐耶穌基督的愛。

 

    為了實踐耶穌基督的愛，就是要有分享的精神。教會絕對不能成為「展現個人財富」或「展現個人成就」的地方，教會更不能成為「互相比較，高舉自己、貶低別人」的舞台。教會應該是一個「心存感恩、謙卑為懷、扶貧濟弱、互通有無、愛心分享」的團契。所以，我要再強調一次，就是一個不願意分享的教會，絕對不是真正的教會。一個自私自利，不願分享的基督徒，絕對不是真正有生命的基督徒。

 

    結論：保羅非常明確地指出，哥林多教會的聚會，是有損、無益的聚會。顯然，不是所有的聚會，都是有益的。有些聚會有造就、有益處。有些聚會，無關痛癢，可有可無。有些聚會，甚至是有損的。然而，聚會是否有益，要看態度、看精神、看內涵、看關係。如果像哥林多教會這樣，就是結黨分派、無法合一、自私自利、不願分享。

則不聚會也罷！越聚會，越造成隔閡。越聚會，越呈現自私。越聚會，越令人難過。越聚會，越遠離彼此的心。

 

    求上帝施恩幫助我們，再一次藉著祂的話語來提醒我們，尤其藉著哥林多教會的問題，成為我們的殷鑑，讓我們時刻謹慎儆醒，來省察我們本身，也檢討我們的教會。盼望我們每個人，包括整個教會，都能同心合一，而且能愛心分享。特別，讓我們每一次的聚會，都不至於成為招致損害的聚會，而是獲造就、得益處、榮耀神、蒙祝福的聚會。