題目：福音僕人的特權。   聖詩：333 398

聖經：以弗所書3:07-12    啟應：第五十九篇

    3:7由於上帝特別的恩賜，我作了這福音的僕人；這是按照他大能的運作賜給我的。3:8雖然我是所有信徒中最微不足道的，我竟蒙上帝賜給我這特權，得以把基督那無限豐富的福音傳給外邦人，3:9使全人類知道上帝怎樣實行他奧祕的計劃。以往的世代，萬物的創造主─上帝把這奧祕隱藏起來，3:10目的是要在現今的世代，藉著教會，使在天界執政的、掌權的都能夠知道上帝各樣的智慧。3:11上帝這樣做是根據他永恆的旨意；這旨意已經在我們的主基督耶穌身上實現了。3:12藉著基督，信靠他，我們得以坦然無懼地來到上帝面前。

 

各位貴賓、親朋好友、弟兄姊妹：大家平安！

 

    今天是我在我們左營教會擔任牧師職，任期內最後一次的講道。但，並不是今生最後一次。因為我有承諾我們的長執，當新任牧師到任之前，教會如果有需要，我還是會回到我們當中，來支援主日禮拜的講道。所以，未來我們還是有見面的機會。雖然今天早上的禮拜，對我們來說，也算具有歷史性的意義。

 

    但是，我並沒有刻意挑選經文與主題，還是跟平常一樣，按照我們每天靈修、默想的進度，挑出其中一段，來跟大家分享。今天所要分享的經文是以弗所書第三章第七節到十二節。這段經文的內容。首先，使徒保羅，向以弗所教會所提，有關自己的身份的問題。其次，有關上帝拯救的計劃。再來，有關教會所該承擔的使命。

 

    接下來，我就針對這段經文，提出三點信息來跟大家分享。

 

1>福音僕人的特權。（v7-8）

 

    經文第七節到第八節，這樣記載說：由於上帝特別的恩賜，我作了這福音的僕人。這是按照祂大能的運作所賜給我的。雖然我是所有信徒中最微不足道的，我竟蒙上帝賜給我這特權，得以把基督那無限豐富的福音傳給外邦人。在以上這段經文當中，使徒保羅首先提到：他是福音的僕人（或執事）。

 

    根據聖經所記載，我們可以發現：使徒保羅每次作自我介紹的時候，針對自己的身份，最常見的稱呼就是---耶穌基督的使徒。但是，在這裏卻出現不同於以往的稱呼，就是自稱為福音的僕人。所謂福音的僕人，顧名思義，就是表示自己沒有自主權，完全為福音而活，就是為傳揚福音而活，或者為見證基督而活。

 

    尤其，他所擁有「福音的僕人」這身份，不是來自人的任命或推舉，乃是來自上帝的揀選，來自上帝的呼召。換句話說，上帝先將福音的奧秘啟示給他。然後，再揀選他、呼召他。將傳揚福音奧秘的使命託付給他。此外，使徒保羅還特別表明：他所擁有「福音的僕人」的職份，或傳揚福音的使命，是上帝所賜給他的恩賜。

 

    接著，我們又看到使徒保羅的生命中，那謙沖為懷的態度。談到使徒保羅，他的本名叫掃羅，屬於便雅憫支派，出生在大數，家境十分富有，雙親是敬虔的法利賽人。因此，不僅自幼接受嚴謹的律法訓練。尤其，成長過程當中，受教於名師迦瑪烈，飽受文學和哲學等薰陶。因此，奠定了高尚的人格，以及淵博的學問。

 

    特別，當他年輕時，就顯得十分出色，他言行端莊、嚴守律法，為上帝大發熱心。這樣的背景、這樣的學識、這樣的品格，幾乎沒有人可以相提並論。但是，他竟然表示：自己在所有信徒中，是最微不足道的。可見，使徒保羅的生命態度，是何等的謙卑。也顯示：一個認識上帝越深的人，生命中越顯出謙卑的特質。

 

    另外，使徒保羅還表示，自己享有福音僕人的特權。談到「特權」這個名詞，在一般社會上，總是給人負面的印象。例如：耍特權。意思就是當一個人擁有權力之後，要不是拿來炫耀誇口、凸顯自己。就是，藉勢藉端、結黨營私。甚至，串通勾結、爭權奪利---等等。總之，一旦提到特權，就是給人負面的壞印象。

 

    但是，在這段經文當中，使徒保羅所謂的特權，所指的完全不是這麼一回事。此處所謂的特權，並不是指玩弄權術之類的伎倆，而是指「上帝所託付傳揚福音」那神聖的使命。切記！傳揚福音是特權。就是唯有信主、愛主的人，才能擁有的特權。因此，深盼我們也能把握這特權、善用這特權，將這特權發揮到淋漓盡致。

 

2>教會存在的目的。（v9-10）

 

    經文第九節到第十節，這樣記載說：使全人類知道上帝怎樣實行祂奧祕的計劃。以往的世代，萬物的創造主─上帝把這奧祕隱藏起來，目的是要在現今的世代，藉著教會，使在天界執政的、掌權的，都能夠知道上帝各樣的智慧。針對以上這段經文的意涵，如果要有比較完整的了解，應該從上一段經文看起。

 

    將前後段經文的脈絡，給予整合之後，意思就是這樣：上帝呼召保羅，成為福音的僕人，同時賜給他傳揚福音的恩賜，目的是要他將基督那無限豐富的福音傳給外邦人，使全人類都能知道，上帝拯救世人的計劃。尤其，在現今的世代，上帝要藉著教會去宣揚，甚至連天界執政的、掌權的，也都能知道上帝各樣的智慧。

 

    在這段經文當中，使徒保羅將自己蒙召的使命，以及教會存在的目的，作了連結，也作了詮釋。他非常清楚的表示：教會存在的目的，是要使人明白上帝拯救的計劃。因此，我們可以得知，教會跟政治團體、人民團體、工商團體，本質上是不一樣的。我們通常習慣將教會，稱為屬靈的團體，就是表示與屬世有所分別。

 

    因此，上帝設立教會目的，或教會所肩負的使命，就是藉著信徒的生命見證，或藉著教會所推動，各樣慈惠、愛心、關懷事工，幫助人認識耶穌，進而相信耶穌。就是使人明白並體會，上帝在耶穌基督裏，所彰顯那拯救的大愛。因此，教會如果沒有這樣的認知，或沒有發揮這樣的功能，就失去了存在的意義。

 

    如果更嚴肅來看待，甚至可以說，根本沒資格稱為教會。將來在上帝面前，連得到承認都有問題，更別說是得獎賞了。所以，我們應該留意，隨時反省，尤其不斷從教會的事工、活動當中，來檢視是否偏離上帝設立教會的目的。如果是的話，就要趕緊更正、趕緊歸回，確實活出上帝設立教會的目的，完成上帝所託付的使命。

 

3>藉基督親近上帝。。（v11-12）

 

經文第十一節到十二節，這樣記載：上帝這樣做是根據祂永恆的旨意，這旨意已經在我們的主基督耶穌身上實現了。藉著基督，信靠祂，我們得以坦然無懼地來到上帝面前。根據創世記的記載，我們可以得知，在上帝創造之初，一切都是美好的，包括：人跟上帝的關係，也是和諧的、美好的，溝通無礙的。

 

    但是，自從人類始祖犯罪之後，人跟上帝的關係，就這樣給破壞了。首先，亞當跟夏娃，因為違背上帝的命令，導致被逐出伊甸園。其次，該隱殺了親兄弟亞伯，導致土地遭到咒詛，人也開始流離飄蕩。從此以後，人再也無法見到上帝的面。但是，使徒保羅卻告訴我們，耶穌基督在十字架上，以自己的生命作為代價，所成就的救贖功勞，使我們可以藉著祂，跟上帝恢復合宜的關係。

 

    換句話說，人跟上帝之間，原本破裂的關係，因著耶穌基督的緣故，出現了可以彌補的契機。就像希伯來書的作者，在希伯來書第十章十九節到二十節所說的一樣，就是說：弟兄姊妹們！我們藉著耶穌的死，可以坦然無懼的進到至聖所，因為祂為我們開闢了一條新的路，就是一條通過幔子的路，也就是通過祂的身體的活路。

 

    此處，所謂的至聖所，就是指耶路撒冷的聖殿裏面，那最內層放置約櫃的地方。傳統上，以色列百姓普遍認為，上帝會在那個地方，跟輪值的大祭司會面。希伯來書的作者表示：因為耶穌基督以自己的身體，作為贖罪價的緣故，我們不再需要透過祭司，也不再需要任何媒介。只要藉著耶穌基督，任何人都可以坦然無懼，來到至聖所，就是來到上帝施恩寶座前，來尋求祂，朝見祂的面。

 

    人跟上帝之間，原本已經遭到破壞的關係，如今因著耶穌基督的緣故，可以得著修補，可以重新恢復。這件事，對我們來說，是極大的恩典，所以我們應該獻上感恩。這也是唯一的機會，所以我們必須好好把握。已經相信的，應追求與主有更親密的關係，尚未相信的，應把握機會，相信耶穌，接受耶穌作為個人的救主。