題目：基督徒與政權的關係   聖詩：525 395

     聖經：羅馬書13：1-7       啟應：第二篇

    　華語回應詩：我們一起禱告吧！（588）

經文：13:1人人都應該服從國家的權力機構，因為權力的存在是上帝所准許的；當政者的權力是從上帝來的。13:2所以，抗拒當政者就是抗拒上帝的命令；這樣的人難免受審判。13:3統治者不是要使行善的人懼怕，而是要使作惡的人懼怕。你要不怕當政者，就得行善，他就會嘉許你；13:4因為他是上帝所使用的人，他的工作是對你有益處的。如果你作惡，你就得怕他，因為他的懲罰並非兒戲。他是上帝所使用的人，要執行上帝對那些作惡的人的懲罰。13:5所以，你們必須服從當政者，不但是為了怕上帝的懲罰，也是為了良心。13:6 你們納稅，也是為了同樣的理由，因為當政者在執行任務的時候是為上帝工作。13:7所以，要還清一切所虧欠的：該貢獻的，要貢獻；該繳納的，要繳納；該懼怕的，要懼怕；該尊敬的，要尊敬。

 

各位弟兄姊妹：大家平安！

 

    今天早上所要分享這段經文，是一段不僅不容易理解，同時容易引發爭論的經文。然而，為什麼會引發爭論呢﹖原因就是這段經文，從字面上看來，非常容易使人聯想到所謂政治議題，也就是聯想到「應當順服國家執政掌權者」這件事。尤其，活在實施政黨政治的民主國家當中的基督徒，更是經常感到困惑。

 

    怎麼說呢？因為在基督徒這個社群或共同體當中，本來就存在著各種不同政黨屬性，或政治立場的信徒。就以當今我們所立足的台灣為例，無論是在整個教會界，或是在單一教會當中，信徒的政黨屬性或政治立場，大致上來講，依然可以分為藍、綠兩個板塊。因為基督徒政黨屬性的結構，也是整個社會的縮影。

 

    回顧過去，就是幾十年前，當台灣民主運動剛剛萌芽時，教會的政治立場，就顯得特別敏感。當時有所謂的國語教派與台語教派兩個陣營。由於政治立場涇渭分明，導致難以合一。然而，隨著時間的流逝，以及教會屬靈氛圍漸趨成熟，尤其台灣政治快速民主化的緣故，先前的壁壘逐漸消失，兩個陣營開始學習合一。

 

    令我印象非常深刻的，就是在戒嚴、封閉的年代，剛剛所讀這段經文，經常成為不同政治立場的教會，彼此攻防的工具。究其原因，就是對經文真義，了解不夠整全，也不夠透徹。有人只看字面上的敘述，卻忽略了時空背景因素。有人片面引用有利於自己的部份，來為自己的政治立場背書。有人甚至將這段經文當作尚方寶劍，針對不同立場的宗派，加以攻擊，甚至予以定罪。

 

    印象中，當時某陣營的基督徒，不管執政者如何，也就是不管是否貪圖瀆職、是否踐踏人權、是否不公不義，就是要無條件支持、無條件順服。因為羅馬書十三章，就是這樣教導。但是，另一方面，熟悉西方民主制度，接受普世價值薰陶，重視民主、人權與自由的教會團體，就深不以為然。兩個信仰理念、價值觀點不同的教會團體，彼此之間的矛盾，就這樣一直存在著。

 

    話說，我們每天靈修默想的進度，前一陣子剛好安排到這段經文。我就趁著這個機會，藉著專題的方式，提出來跟大家分享。特別針對這段經文的爭論點，作一個比較客觀持平的論述。盼望對大家能夠有所幫助，不僅解開心中的疑惑，甚至能夠進一步，在當今社會當中，以正確的態度，扮演一個好國民的角色。

 

1>使徒保羅的教導---應當順服政權。

 

    在這段爭論性的經文當中，使徒保羅表示：當一個人因為相信耶穌基督，而成為基督徒之後，不僅進入上帝的恩典的家中，同時活在世上的國度裏。因此，除了必須愛上帝、愛人之外，還要順服國家執政掌權者，成為一個守法的公民。接著，又提到應當順服的兩個理由。首先，提到權力的存在，是上帝所准許的。

 

    因此，也可以這樣說，就是：統治者的權力，是從上帝來的。所以，如果不順服統治者的話，就等於不順服上帝。既然是不順服上帝，當然要面對上帝的審判。其次，使徒保羅又提到，執政掌權者，是上帝所使用的人，或者：執政掌權者，就是上帝的僕人。換句話說，執政掌權者，就是受上帝託付，來辦理政務的。

 

    因此，當他們執行政務時，就等於在事奉上帝。也就是代替上帝施行治理，作出賞善、罰惡的工作。所以，基督徒必須順服執政掌權者。特別，順服的動機或理由，不僅為了害怕上帝的懲罰，更是為了良心的緣故。以上，就是在這段經文當中，有關基督徒與政權的關係，使徒保羅所提出的觀點。

 

2>部份信徒的意見---無法全然認同。

 

    那麼，針對使徒保羅所提出的觀點，根據個人了解，有不少基督徒，其實是無法接受的。為什麼無法接受呢？因為就現實層面來看，自古以來，有多少世上的政權，濫用了權柄。例如：有人利用權柄，遂行己意。有人利用權柄，謀取私利。有人利用權柄，打壓異己。有人利用權柄，踐踏人權。有人利用權柄，殘害無辜。這樣的政權，要如何順服呢？根本沒辦法順服。

 

    針對使徒保羅的觀點，令人無法接受的例子，事實上比比皆是。首先，我們要從聖經當中，來看遠古時代的例子。聖經中可以舉的例子，其實非常多。但是，我只舉其中一個就好。我所要舉的例子，就是猶太民族歷史上第一位君王，也是大家所熟悉的掃羅王。我們都知道，掃羅王也是在上帝的允許之下所設立的君王。但是，後來卻漸漸的變了樣，導致一再遭到上帝的棄絕。

 

    我簡單舉幾個事件。第一、當面對非力士人前來侵犯時，他沒有耐心等到撒母耳的到來，因為大敵當前，心裏焦急，就逾越職權，代替撒母耳執行獻祭的儀式，導致得罪上帝，首次遭到上帝棄絕。第二、當與亞瑪力人爭戰時，上帝吩咐他，盡所有的，通通都要滅絕。但是掃羅王卻憐惜亞甲，並且憐惜上好的牛羊，以及一切美物。所以，好的、喜歡的，都保留下來，不肯滅絕。

 

    後來，當遭到質問時，竟然還辯解說，他所保留下來的，不是為了自己，而是為了百姓，甚至為了當作祭物獻給上帝。因此，再度遭到上帝的厭棄。第三、因為上帝的靈離開他，導致生命狀況越來愈糟糕。因此，邪靈便乘虛而入。當掃羅被邪靈入侵、掌控之後，更是接二連三的觸犯上帝的律法。我想例子舉到這裏，已經足夠了。像這樣的君王，怎麼能夠順服﹖當然不能。

 

    遠古世代的例子說完，接著來舉一個近代史上的例子。事情是發生在第二次世界大戰前後，就是當時德國納粹黨的領袖，也是後來的總理希特勒，他在一九三九年九月，發動了對波蘭的戰爭，導致引發第二次世界大戰。在這次大戰當中，單單歐洲戰場，包括軍人與平民，就有2930萬人死亡。另外，為了宣揚法西斯主義、極端民族主義、反共產主義、反資本主義、反猶太主義。

 

    並且，企圖在歐洲大陸，建立以納粹德國為首的新秩序，力主擴大日耳曼民族的生存空間，並且重新武裝德國。因此，不僅犯下種種罪行，甚至屠殺了超過600萬的猶太人。這段血跡斑斑的歷史，活生生地呈現在世人眼前。這樣的政權，是上帝所喜悅的嗎？當然不是！這樣的政權，應該順服嗎？當然不應該！

 

    除此之外，當今世上，還有許多政權，其作為完全背離上帝的心意。例如：有的政權，以暗殺手段，謀害政敵。有的政權，與黑道合作，爭取利益。有的政權，與毒梟勾結，販賣毒品。有的政權，當天災人禍發生時，不顧百姓死活，私吞國外援助救濟物資。有的政權，限制人民自由，剝奪百姓人權。有的政權，甚至，勾結人口販子，從事人口販買的工作。

 

    以上，這些案例，對現代人來講，其實並不生疏。因為都是發生在當今這個世代。尤其，種種敗德行徑，邪惡程度，甚至令人髮指。諸如此類的政權，硬要說是上帝所容許的，是上帝所授予的。硬要說他們替上帝工作，是在服事上帝。不僅不合情理，也令人無法接受。因此，我要說：假使順服這樣的政權，不僅不合上帝的心意，甚至反而站在撒旦一方，成為抵擋上帝的工具。

 

3>使徒保羅的考量。

 

    既然是這樣，為什麼使徒保羅還是提出這樣的觀點呢？尤其使徒保羅寫羅馬書的時間，大概是在主後五十七年、五十八年前後，這個年代也是羅馬皇帝尼祿開始執政的時期。我們都知道尼祿皇帝最著名的事件，就是以殘酷的手段迫害基督徒，尤其放火燒燬羅馬城，然後嫁禍給基督徒，進而藉機大肆捕殺基督徒。

 

    在這樣的時空背景，以及實際狀況之下，為什麼使徒保羅還叫人要順服執政掌權者呢？這樣的論點，不僅讓人無法接受，同時令人無法理解。然而，經深入分析探討之後，發現使徒保羅之所以這樣寫，一定有他的道理在，大概有以下幾種可能原因。

 

a.著眼宣教事工。

 

    當時羅馬帝國非常強盛，統治疆域非常遼闊，法律也非常周全。特別，使徒保羅本身，擁有羅馬公民的身份，也因為擁有羅馬公民的身份，受到羅馬法律周全的保障。所以，在他所展開三次傳道的旅程當中，得到羅馬帝國許多的保護與幫助。因此，他主張應當順服在上掌權者，很可能就是著眼於宣教事工。

 

b.避免遭標籤化。

 

    當時，最先迫害基督徒的，並非羅馬帝國政權，而是那些猶太教派當中，比較激進的分子，諸如：奮銳黨人。恰巧，這些人都是反對當時羅馬政權最激烈的人。在這種狀況之下，為了跟那些反對羅馬政府的激進分子有所區別，以免被誤以為基督徒就是反對政府的暴亂者。所以，才主張應該順服執政掌權者。

 

c.視為上帝工具。

 

    從早期先知書（以賽亞書、耶利米書）的觀點來看。我們將發現，在當時先知的眼中，外邦的巴比倫，就是上帝使用來審判以色列的工具。因此，使徒保羅認為，羅馬帝國也有可能，就是上帝所使用的工具。後來，在第四世紀，也就是君士坦丁執政時，基督教成為羅馬帝國的國教，似乎也印證了這樣的想法。以上，就是使徒保羅勸勉基督徒，應當順服世上政權可能的原因。

 

4>客觀持平的觀點---視其作為而定。

 

    最後，來談談針對這個議題，比較客觀持平的觀點。我們都知道，我們所信靠、敬拜、事奉的上帝，是宇宙的主宰，是全能永活的真神。祂創造宇宙萬物，也掌管宇宙萬物。尤其，掌管人類歷史，掌管國度政權。因此，世上政權是上帝所允許的，或是上帝所託付的。這個大原則，不僅沒有錯，而迄今沒有改變。

 

    但是，有一個非常重要的前提，就是權柄的擁有者，必須按照上帝的旨意來行使，也就是必須秉持愛與公義的原則來施行治理。這樣的原則，在剛剛所讀的經文當中，其實也有提到。就是第十三節跟十四節，使徒保羅這樣說：統治者不是要使行善的人懼怕，而是要使作惡的人懼怕。表示這個政權，是賞善罰惡的。

 

    又說：你要不怕當政者，就得行善，他就會嘉許你；如果你作惡，你就得怕他，因為他的懲罰並非兒戲。顯然，使徒保羅所主張的，並非片面的，而是客觀、持平、整全的。或者說，在使徒保羅的心目中，所謂的順服，並不是指：是非不分、毫無原則，盲目的順服。而是有原則、有前提，或有相對條件的。

 

    針對這個原則，我來舉一個聖經中，不順服掌權者，卻蒙上帝喜悅的例子，這個例子記載在使徒行傳第三章到第四章，就是初代教會，當聖靈降臨之後，門徒們得著勇氣與能力，大膽傳揚耶穌。即便面對逼迫，依然毫不怯步。話說，某一天上午九點鐘，猶太人習慣禱告的時候，彼得跟約翰前往聖殿，看見一個瘸腿的，天天被人抬到美門口。

 

    就是期待進入聖殿的人的周濟，靠著這微薄的金錢過生活。彼得就奉拿撒勒人耶穌的名醫治了他。當那人康復之後，彼得又趁機會傳講從死裏復活的耶穌，並呼籲眾人悔改，相信耶穌、歸向上帝。正當彼得還說話的時候，祭司們和守殿官，並撒都該人忽然來了。為了阻止彼得繼續傳講耶穌，就將他們給抓起來。

 

    因為天色已經晚了，所以就暫時將他們給押起來，等候第二天開庭審問。第二天，官府、長老，和文士在耶路撒冷聚會，又有大祭司亞那和該亞法、約翰、亞歷山大，並大祭司的親族，通通都在那裏。換句話說，所有有權勢的人，幾乎都到齊了。他們就叫使徒彼得、約翰站在當中，就問他們說：你們用什麼能力，奉誰的名做這事呢？那時彼得被聖靈充滿，就對他們說：

 

    治民的官府和長老啊，倘若今日因為在殘疾人身上所行的善事查問我們，他是怎麼得了痊癒，你們眾人和以色列百姓都當知道，站在你們面前的這人得痊癒，就是因你們所釘十字架、上帝叫祂從死裏復活的拿撒勒人耶穌基督的名。他是你們匠人所棄的石頭，如今已經成為房角的頭塊石頭。

 

    除祂以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救的。他們見彼得、約翰的膽量，又看出他們原是沒有學問的小民，就感到希奇，認明他們是跟過耶穌的；又看見那治好了的人和他們一同站著，就無話可辯駁。於是吩咐他們從公會出去，就彼此商議說：我們當怎樣辦這兩個人呢？

 

    因為他們誠然行了一件明顯的神蹟，凡住耶路撒冷的人都知道，我們也不能說沒有。然而，惟恐這事越發傳揚在民間，我們必須恐嚇他們，叫他們不再奉這名對人講論。」於是叫了他們來，禁止他們總不可奉耶穌的名講論教訓人。彼得、約翰說：聽從你們，不聽從上帝，這在上帝面前合理不合理，你們自己酌量吧！

 

    我們所看見所聽見的，不能不說。官長為百姓的緣故，想不出法子刑罰他們，又恐嚇一番，把他們釋放了。那麼，在這個事件當中，我要強調的就是彼得、約翰回復官府的話，他們這樣回應說：「聽從你們，不聽從上帝，這在上帝面前合理不合理，你們自己酌量吧！我們所看見所聽見的，不能不說。

 

    請問：這樣的回話，有沒有順服﹖完全沒有順服！當時官府人員，其實就是在上掌權者。但是，我們發現彼得、約翰並沒有聽從他們，甚至公然違抗他們。原因就是他們（掌權者）所作所為，牴觸了真理，違背上帝旨意。因為他們否認耶穌的復活，他們抵擋福音的傳播，甚至不惜迫害主耶穌的門徒。像這樣不公、不義的掌權者，身為耶穌基督的門徒，當然不能盲目地順服。

 

    假設當時彼得跟約翰，畏於權勢，屈服聽從，豈不跟那些當權者站在同一陣線，回頭過來抵擋上帝，成為迫害教會的幫兇。因此，面對世上的掌權者，我們應該多為他們禱告，讓他們免於私心自用、免於濫用權柄，而是能夠遵行上帝旨意，成為上帝所使用的器皿，因著他們的治理，實踐上帝的愛與公義。

 

    除此之外，面對世上的執政掌權者，我們也不能不分青紅皂白的支持與順服，我們應該具備分辨的智慧。所謂分辨的智慧，或分辨的依據，不是政黨色彩、不是個人喜愛，通通都不是。而是聖經中永恆不變的真理。因此，政權所作所為，合聖經真理、合上帝旨意，我們就支持、就順服。否則，就另當別論了。

 

    以上，信息就分享到這裏，願上帝施恩幫助我們，藉著所分享的信息，讓我們對聖經上帝的話語，有更清楚的認識，讓我們不僅成為上帝恩典家中，善盡本分的好信徒，以及上帝眼中忠心良善的僕人。同時也能成為，國家社會中，智慧守法的好公民。